بالغ ابنُ الروميّ بمدح وزيرٍ يُدعى أبا القاسم: إذا أبو القاسـم جـادتْ يـداهُ لم يُحمَدْ الأجودانِ: البحرُ والمطرُ وإنْ أضاءتْ لنا أنوارُ غُرّتـِهِ تضاءل النيِّرانِ: الشمسُ والقمرُ يُنال بالظنِّ ما يُعيى العيانُ لهُ والشاهدانِ عليهِ: العينُ والأثـَرُ
القارئ لقصائد الشعراء بمبالغاتهم مدْحِ الملوك، والمُطّلع على ثقافة رسائل الاستعطاف والاستجداء من الواقفين على قارعة عِلْية طبقات القوم، يلحظ فنون الإقناع والتوسّل.. وتعابير التعظيم للمُعطي ولمكرماته وأروماته.. والتحقير للذات وقصورها، يلحظ الإسهاب لشرح دواعي السؤال وأسباب الطلب.. لنوال العطيّة، كشحّاذٍ منقطعٍ يستمطر كرم غنّي وهّاب بالذي يسدّ رمقَه.. ولكن أليست هكذا صوَرُ أكثر أشكال الدعاء.. لكنْ قبالَ مَن يستحقّ؟
يعتقد البعضُ بأنّ شهرَ رمضان شهرُ الدعاء.. حتى لَتكثر الأدعيةُ الطوالُ والجماعيةُ فيه، وإنّه لكذلك، إلاّ أنّ “الدعاء” كخطّ اتّصالٍ تقنيّ بين المخلوق الناقص وخالقِه الكامل ليس مختصّاً برمضان، لكنْ فرصةُ “وصله” أو التأسيس له وفيرةٌ برمضان، ليتواصل طوالَ العام مُخرجاً الإنسان من غيبوبته عن ربّه أي مسترجعاً وعيه.
كما يعتقد البعض أنّ الدعاء وسيلةُ “المحتاج” وحيلةُ “المضطرّ”، أي هو لظرف الاعتياز فقط، وهذا صحيحٌ أيضا.. بشرطين؛ الأوّل: ألاّ يقوم “الدعاء” بالاستنابة عن “العمل” المشروط للإنجاز ببذل تطبيقاته المحتملة، والثاني: بأن يُعتقَد بأنّ الاحتياج للخالق أبديٌّ بكلّ حال، الحاجةُ حالٌ مستدامة.. لذلك فالدعاء حاجةٌ مستدامة.
“الدعاء” ليس له قالبٌ محدَّد؛ فقد يكون لفظيّا.. لحظيّا.. قلبيّا، وترجمةُ فلسفتِه -بحسب قوانين الكون الفيزيائية- هو “دعوة” الناقصِ للزائدِ ليُكمله لئلاّ ينفني، أي هو صرخةُ وجدانٍ حقيقية.. ومحاولة اتّصالنا بالمصدر القادر على إسعافنا.. ضجيجٌ إليه بأبلغ عبارة وأوجزها: “نحنُ في حاجة ماسّةٍ إليك”.
إذا كان الأمر كذلك، فلماذا نقرأ دعاءً طويلا؟ إذا كان “الله محبّة” بحسب المسيح والمسيحيّين، وأنّه أقرب للإنسان وللتعطّف عليه من أمّ شفيقةٍ بولدها الوحيد.. بحسب أحاديث قدسيّة، أرأى أحدُنا كم هي مشاعر الأمّ وعِظَم عاطفتها ولهفتها تجاه وليدها لو فقدت اتّصالها به أو اتّصل بها بعد غيبوبةٍ أو غياب؟ اللهُ بحسب كلامه: (فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ)، وأكّدها: (ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ)، فلماذا البعضُ بل الغالبية يعتقدون -دونما شعور- أنّ الدعاء الطويل والتفنّن به هو لإقناع الله الكريم ليستجيب لنا، أيْ لتوفير سببٍ لله الرحيم ليُعطينا، ألا يُعَدّ هذا جهلاً بالوهّاب إنْ ما كان سوءَ ظنٍّ به؟!
الله طبعه (شأنه) العطاء، وخيرُه نازلٌ منه نازلٌ نزولَ المطر.. سواء مددتُ كفّي ودلعتُ لساني أم لم أفعل. الدعاء الطويل غايتُه “المعرفة” و”الاعتراف” للدّاعي .. لا “التعريف” للمدعوّ. عندما أظنّ أنّ الله تعوزه محاضرةٌ طويلةٌ منّي “لتعريفه” بحالي.. ولأقنعه بأسباب وضرورة فعل “خيرٍ” لي (على عادة الملوك وشحّاذيهم وشعرائهم)، بينما “الشرّ” يُصيبني منه مجّانا ودونما توقّع.. فهذا ظنّ سيء يُصوِّر الله كمعظم اللئام.
الكريمُ العليمُ بالحال.. لا يحتاج محاضرات ضخمة وأشعاراً تزلّفية، وأنّ دعاء “يا عالمًا بحالي، علمُك بحالي.. يُغنيك عن سؤالي” يُجلي الفكرة. الدعاءُ منهجٌ ثقافيّ يُعرّف “الداعي” عظمةَ “المدعوّ”، يُقنعه بغناء وبهاء الله، كما يقنعه بخساسة نفسه هو ليعترف بقصوره، يقنعه بمقدار النعم ليمتنّ بوجودها.. ويتصرّف شعورًا وسلوكًا وفْقَ ذلك، “الدعاء” يُعطيه برنامج عمل يُحسّن به نفسه.. فينطلق مؤسّساً لواقعه الأحسن.
كثيرون للأسف انفلتوا عن طور عبوديتهم (إنسانيتهم) وصاروا “وحوشًا” أو “أربابا”، فذلُّ الحاجة ثمّ الضجيجُ “بالدعاء” مهمّتهما إقناعهم بأنّهم خطّاءون.. مقصّرون.. محتاجون، ليسوا كاملين وأغنياء، سيّئو أخلاق.. جاحدو نعَم.. ناقصو علم وعقل.. لذلك تستذلّهم الحاجةُ و”الدعاءُ” ليُقرّوا ويعترفوا.. والاعترافُ أوّل عتبات إصلاح ذواتهم.. “فالدعاء” معراجُ الإصلاح لأنّه إقرارٌ بالنقص.. وشكوى.. وتبرّم.. مِن سوءِ حاله ومآله.. فيما لو ضاعت الأوقات دون تصحيحه وإتمامه، فالناقص يطلب الاكتمال، فيطرق طُرَق الخلاص طالباً المعونة..
الدعاء ليس لتلقين الله حجّتنا بل لتلقين أنفسنا مصيبتنا، فيتكشّف جهلُها لها.. دعا الحسينُ(ع) فقال: “إلهي.. تَقَدَّسَ رِضاكَ أنْ يَكُونَ لَهُ عِلَّةٌ مِنْكَ، فَكَيْفَ يَكُونُ لَهُ عِلَّةٌ مِنّي؟!”، خيراتُ الله ورضاه لا تحتاج سببًا منّا، وسبحانه غنيٌّ عن أدعيتنا الطويلة لنقنعه يغيّر رأيه وليستأنف عطاياه ومرحماته وتغيير حاله.. “الدعاءُ” إنّما لتغيير حالنا، لتقريرنا سوءَ مآلنا، لتبصيرنا كم أجرمنا وفقدنا إنساننا، ولتبصيرنا بشأن ربّنا العظيم.. وإطالة “الدعاء” لاختراق أنفسنا البليدة.. لعلّها تفهم شيئًا من الدرس فتخضع وتخشع.
الأدعية المعصومة.. خرائطُ “تعريف” و”عرفان”، تُعلّم الإنسان ما لم يعلم عن نفسه وعن ربّه، في جوّ ليس أكاديميّا عقليّا بحتاً، بل يستدعي الشعور والوجدان، ليمزج القلب والعقل معاً في سيمفونية كونيّة تذرونا بأمواجها كذرّةٍ تبحث عن أمانها بعلائق الإيمان، وهو الغاية الأقصى لكلّ نفسٍ أن تُؤتى هُداها أي أمانها.
ومثلما أنّ أدعية “مكارم الأخلاق” ليست لله، بل لتحسيسنا فقرنا الأخلاقي.. واحتياجنا لمعونة الله لتحصيلها فينا لسعادتنا وسعادة محيطنا.. ولاكتمالنا إنسانيا، ومثلما أنّ عامة “الدعاء” ليس لله بل لنا.. لإزالة استكبارنا وشرورنا.. وتحصيل إقرارنا ببرنامج الربوبية لننضوي تحت مستلزماته بالتزام مسالك الخير واجتناب دروب الشرّ..
فكذلك الصيام -بجوعه وعطشه- ليس لله، ولا يعود عليه بشيء، بل لتأسيس تقوانا (كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ… لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ)، أي يقينا شرورنا ويرقّق أنفسنا لفعل الخير، ويعزّز إرادتنا في سبله… والذي يعتقد أنّه صام لله وفعلَ شيئاً لله حينما يقول “اللهم إنّا لك صمنا” فقد أخطأ، إنّما صُمنا لأنفسنا، لصحّتنا، لاستعادة روحانيّتنا، لتعطيف قلوبنا وتلطيف مشاعرنا تجاه بعضنا، لتطهير بطوننا، وتنزيه ألسنتنا، وتنظيف أبصارنا وأسماعنا.. إنّه دورةُ نقاهةٍ صحّيةٍ على المستويات الوجودية لنا، ذهنًا وإرادة.. وجسما وعقلاً.. وحسّاً وروحا.. واجتماعًا واقتصاداً..، والذي لله المنّةُ والحمدُ.
